Un relato honesto, en primera persona, de una ceremonia de hapé (rapé) en la selva antioqueña. Los nervios antes, la intensidad durante, la quietud después, y una mirada clara sobre para qué sirve —y para qué no— esta medicina ancestral del Amazonas.
Llegué a Cerro Tusa Springs buscando un entorno muy distinto al mío; me fui pensando en una sola hora, silenciosa, con los ojos cerrados.
Esa hora fue una ceremonia de hapé —la primera para mí—, realizada en la selva a los pies del Cerro Tusa, la pirámide natural más grande del mundo. Si ha visto la palabra hapé (también escrita rapé, que se pronuncia “ha-pé”) circulando por los espacios de bienestar y se ha preguntado qué es en realidad, qué se siente y si es para usted, esta es la versión sin filtros.
Primero, qué es realmente el hapé
El hapé es un rapé sagrado del Amazonas: una mezcla finamente molida de mapacho —un potente tabaco silvestre de la selva (Nicotiana rustica, mucho más fuerte que el de cualquier cigarrillo)— combinado con las cenizas alcalinas de árboles sagrados como el tsunu, y a veces otras plantas medicinales. Los pueblos indígenas del Amazonas, entre ellos los Yawanawá, Huni Kuin y Katukina, lo han usado durante generaciones para enraizarse, orar, concentrarse y hacer limpieza energética.
Se administra por las fosas nasales con una pipa (un tepi cuando lo sirve un facilitador, un kuripe para autoaplicación). Algo importante que conviene entender de entrada: el hapé no es psicodélico. No hay visiones, ni alucinaciones, ni “viaje”. Lo que ofrece es más agudo, más silencioso y más enraizado que eso. Más sobre esa diferencia adelante.
Antes: los nervios
Voy a ser honesto: estaba nervioso.
Todo lo que había leído describía una sensación física intensa, y sentado con las piernas cruzadas sobre una plataforma de madera, con la selva zumbando alrededor, sentía la expectativa en el pecho. El facilitador nos guió por el establecimiento de la intención que abre cualquier ceremonia genuina: unas respiraciones lentas, una vela, un momento para nombrar en silencio lo que quería soltar y lo que quería dejar entrar. Esa parte me sorprendió. Antes de que la medicina me tocara, el ritual ya me había bajado el ritmo. Todo se aquietó: mi lista de pendientes, el teléfono, el ruido que cargo sin darme cuenta. El entorno ayudó: el canto de los pájaros, el olor a tierra verde y húmeda, la pirámide en algún lugar sobre nosotros entre la niebla. Entré tenso. Me quedé con la intención hasta quedar apenas curioso.
Durante: la intensidad y luego la caída
Entonces, el tepi.
El soplo es fuerte y rápido, una fosa nasal a la vez, y la sensación llega al instante. Un golpe caliente y a presión subió por mis senos nasales hasta la coronilla: agudo, pesado, imposible de esquivar con el pensamiento. Se me aguaron los ojos. Hubo una oleada de calor, un espesor en la garganta, las ganas de no hacer absolutamente nada más que respirar.
Durante quizá noventa segundos fue mucho. El instinto es tensarse contra la sensación; la práctica es entregarse a ella. Así que me quedé quieto. Respiré bajo y lento, como me habían indicado, y dejé que la intensidad llegara a su punto máximo y me atravesara como un temporal.
Y luego, la caída. La presión se ablandó y dio paso a una quietud extraña y espaciosa. Mi mente acelerada se aquietó de una forma que rara vez logro incluso en meditación profunda. Ni con sueño, ni “elevado”. Despierto y enraizado al mismo tiempo. La parte física aguda duró diez o quince minutos; nos quedamos en silencio y dejamos que se asentara. Nadie habló. La selva llevó la palabra.
Después: la quietud que se quedó
Cuando por fin abrí los ojos, la luz se veía distinta: más limpia, de algún modo.
Me sentí vaciado en el mejor sentido: más liviano, más claro, curiosamente sensible. Tomé agua. No busqué el teléfono. Recorrí uno de los senderos de la selva de la propiedad hasta un mirador, me senté frente a la montaña y dejé que la calma siguiera trabajando. Esa parte es real y perdura: mientras la sensación fuerte se desvanece rápido, la claridad enraizada se quedó durante horas, hasta la mañana siguiente.
No fue euforia: fue algo más útil, un reinicio. La sensación de haber soltado algo que venía cargando sin darme cuenta.
Para qué sirve el hapé
En su contexto tradicional y ceremonial, el hapé se usa para:
- Enraizamiento y presencia: aquietar el ruido mental y traerlo firmemente a su cuerpo y al momento.
- Claridad y concentración: muchos describen una “mente limpia”, por eso suele usarse antes de meditar, orar o reflexionar.
- Limpieza energética y emocional: una sensación de soltar pesadez o estancamiento.
- Intención y conexión: profundizar la oración, la ceremonia y el vínculo con la naturaleza y con uno mismo.
Estas son experiencias vividas y subjetivas que comparten los practicantes, no garantías médicas.
Para qué no sirve el hapé
Esto importa tanto como el resto, así que voy a ser directo:
- No es una droga recreativa ni una sustancia de fiesta. Es una medicina sagrada que pide respeto, intención y el entorno adecuado.
- No es un psicodélico. No hay visiones ni alucinaciones. Si busca un viaje al estilo de la ayahuasca, no es esto.
- No es una cura. El hapé no es un tratamiento para la depresión, la ansiedad, las adicciones ni ninguna condición médica o de salud mental, y no sustituye la atención profesional.
- No es para todo el mundo, ni para experimentar por cuenta propia a la ligera. Contiene tabaco y nicotina potentes, los efectos físicos son fuertes y debe abordarse con un facilitador conocedor y respetuoso. Si está embarazada, tiene problemas cardíacos o de tensión arterial, u otras condiciones de salud, no es apropiado sin la debida orientación.
- No es un souvenir despojado de sus raíces. Es una medicina indígena sagrada del Amazonas. Recibirla bien implica honrar de dónde viene y por qué existe.
Por qué Cerro Tusa Springs fue el lugar indicado
El contexto lo define todo en una ceremonia, y pocos lugares sostienen el espacio como este. Cerro Tusa Springs es un ecohotel enclavado en la selva antioqueña, en Venecia, a los pies de una montaña que el pueblo Zenufaná consideró sagrada durante más de dos mil años. Entre los senderos de la selva, las piscinas naturales, el sauna y los baños de piedra, y el silencio, toda la propiedad está pensada para ayudarle a bajar el ritmo, que es justo el estado que pide una ceremonia de hapé. Sentarse con una medicina ancestral bajo una montaña ancestral no se sintió como una coincidencia; se sintió como providencia.
Este relato describe una experiencia personal y se comparte solo con fines informativos. No es asesoría médica. El hapé contiene tabaco y nicotina y no es apto para todas las personas; quien considere una ceremonia debe consultar a un profesional de la salud calificado y trabajar únicamente con un facilitador conocedor y respetuoso.
